儒学のさまざまな学派の中でも、明代に生きた王陽明（1472－1529年）が興した陽明学は、日本の幕末の志士の多くが心酔したことで知られる。陽明学が唱える、知（知ること）と行（行うこと）を一致させる「知行合一」は、明治維新の原動力になったとも言えるほどだ。つまり陽明学は、中国でなく日本にも大きな影響を与えた。儒教や明代の礼制の研究を専門とする揚州大学の陳士銀准教授はこのほど、この陽明学や当時の中国の儒教が歩んだ道を紹介する文章を寄稿した。以下は陳准教授言葉に若干の説明内容を追加するなどで再構成したものだ。

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「知の偏重」に陥っていた儒学に新たな生命を吹き込む

王陽明は儒者であると同時に希代の名将でもあった。明代を通じても、さらには中国の儒学史を通じても、このような人物は極めてまれだ。そして王陽明の「陽明心学」は、硬直化した朱子学の狭い穴から儒学を再び引き出して、命を改めて吹き込んだ。

儒学にははもともと、文武兼備の精神があったが、明代中期になると儒者は「文」を重んじ「武」を軽んずるようになっていた。儒教ではもともと、修めるべき技能として「六芸」が掲げられており、その中には矢を射る「射」や、馬車を扱うことや軍事行進の術である「御」も含まれていた。しかし明代の儒者は「読書の徒」になってしまった。王陽明は宮廷で正論を唱えたために宦官に迫害されて、宿場の役人に「飛ばされた」ことがあった。その際に、自らの石棺を作り、中に横たわって死と人生、儒者としてあるべき姿を考えた。

当時の儒者は、まず「知」がなければ正しい「行」はできないと考えていた。しかし往々にして、生涯にわたって何の「行」もしないことになった。王陽明は、それでは一生にわたって「知」を得られなかったことになると考え、知識と行動を分離してはならないという「知行合一」の考えに至った。

王陽明は、現実から乖離（かいり）して「良知の学」に浸る儒者の生き方を否定して、自らが甲冑をまとって出征して、長年にわたりのさばっていた盗賊を平定し、反乱を起こした諸侯を平らげて、国を危難から救った。王陽明のこの行為は「知行合致」の実践と言えるだろう。

しかし王陽明は、まだ満足できなかった。彼は、下層民が苦しい耕作に耐えるしかなく、下級兵士が次々に命を失う現実を見た。そして、下級庶民にも儒者に劣らない点があるはずと考えて思索を続けた。つまり王陽明には階級の差を打破する発想があった。そして最終的に、人に共通するのは「良知」との結論を得た。父を前にすれば自然に「孝」の心を持ち、兄に対しては「弟」としての気持ちを持つ。幼い子が井戸に落ちて死ねば、自然に「何と哀れなことか」と感じる。これこそが人の心の本質と考えた。

しかし問題はまだあった。どうして邪悪な者が出現するのかということだ。王陽明はそこで「良知に至る動き」を考えた。人の心に良知は常に存在するが、さまざまな外因によって良知が覆われてしまうことがあると考えた。王陽明の考えは画期的だった。まず、朱子学を信奉する当時の儒者には、「知のエリート」の色彩が濃厚だった。「知」を得ることが出発点だからだ。しかし王陽明は、知のエリートでも文字を読めない庶民でも立場は同じで、覆い隠された良知に到達でき、良知を回復できれば、だれでも聖人になると考えた。

儒学の強大な生命力の源泉は何だったのか

儒学は封建王朝に奉仕するための道具だったという見方もある。しかし、漢、唐、宋、元、明、清などの王朝を見ても、その寿命はたかだか数百年だ。しかし儒学の伝統は継続している。一つの王朝が滅亡しても、次の王朝は儒学を採用した。儒学は孔子から数えて2000年以上も続いているが、これは決して偶然や幸運によるものではない。

儒学の生命力の源泉にはまず、例えば孝、悌、忠、信、礼、義、廉、恥の言葉で代表される、中国人の伝統的な価値観と合致していることがある。しかしそれだけではなく、時代ごとに鄭玄、韓愈、朱熹、方孝孺、王陽明、顧炎武などの傑出した儒者が出現し、さらに多くの儒者が自己革新と時代への適応を行ってきたことが重要だ。漢、唐、宋、元の儒学にはそれぞれの特徴があり、同じ王朝内であっても、例えば明代初期、明代中期、明代後期で儒学には、それぞれ異なる特徴がある。

明代初期の儒者は朱子学の確固たる信者だった。明代中期には陽明学の台頭があってた。明末には、朱子学とも陽明学とも違う道が模索されるようになった。明の滅亡後には黄宗羲や顧炎武が、明代の儒学を大いに反省して、革命あるいは民主の色彩がある言説を展開した。彼らの君主専制に対する反発や民衆の幸せの重視は、同じ時代の西洋の思想家のホッブスやロックに引けを取らない。

当時の社会状況にあって、儒者はそのような理想を実現することができなかったが、19世紀末から20世紀初頭に至ると、梁啓超、孫文、李大●（●は金へんにりっとう）などの思想の巨人が出現し、明代から残されていた儒学の思想は再び生気を増して、清朝政府を打倒する精神の支えになった。

百歩譲って、儒学には封建王朝の安定を支えるための道具になった面があったとしても、儒学は同時に「湯武革命」、すなわち「自らの不徳によって天命を失った王朝は打倒されてしかるべき」という思想を持つ。封建王朝は儒学を利用し、場合によっては弾圧したように見えるが、実際には儒学は封建王朝よりはるかに粘り強い生命力があった。

歴史上の中国はなぜ、拡張主義に走らなかったのか

ここで一つの疑問が出て来る。強大な生命力を持つ儒教がなぜ、「海外進出」しなかったかということだ。儒教だけでなく、中国文化の海外進出は極めて遅かった。

西洋諸国が大航海時代に突入したのは15世紀半ばだった。当時の中国は経済力からしても、軍事力、あるいは技術力からしても、海外進出が十分にできた。例えば鄭和がアフリカ東海岸にまで至る大航海を実施したのは、1405年から1430年にかけてだ。鄭和の大航海については、全長131メートルの船62隻が船団を組んだとの記録がある。一方で、1492年に大西洋を横断して米大陸側のカリブ海の島に到達したコロンブスの船団の船はわずか4隻だった。明王朝はその気になれば、西洋の国よりも早く、アジアやアフリカ、さらには欧州まで進出して拠点を築き、支配を拡大できたはずだ。しかし、中国人はそうしなかった。なぜか。

まず、儒教の主流の考え方に合わなかったことを挙げられる。儒家は穏健な思想の持主だ。例えば、論語には「遠き人が服さざれば、すなわち文徳を修め、もってこれを来たしめる」（季氏）という文句がある。「遠方の人々が自らに従わなくても、従属を強要するのではなく、自らの文化と徳を高めて、人々がこちら側を慕って自然にやって来るようにすべきだ」という考えだ。「従わなければ艦隊を派遣して征服する」でもなく、「従わなければ奴隷にして売り飛ばす」でもない。つまり儒教の思想体系には「拡張の遺伝子」がなかった。

しかし儒教の考え方に、国の安定を保つ上での欠落があったのは事実だ。自らが進出しなくても、相手が来てこちらを蚕食する可能性は残るからだ。その後の歴史を見れば、列強諸国は中国を完全に植民地化することまではできなかったが、中国を大いに蚕食することになった。中国では皇帝から重臣、さらにその下の士大夫も、西洋からもたらされた地図や艦砲、時計、天文機器の精妙さを知ったが、船を出して中国人自身でさらに詳しく知ろうとする動きは発生しなかった。中国の外の世界の動きに、強い関心は持たなかった。

現代人が知るべきは「伝統を真に尊重する」ことの意味

多くの中国人の目には、自国が極めて安寧な土地であるように映った。実際に当時の中国は世界で最も富強で繁栄した国だった。そこで、何万里も離れた蛮夷の国まで、苦しい航海をしてまでたどり着く必要はないと考えた。

西洋では、対外進出が列強間の競争になった。ローマ教会も、対外進出を支持した。でなければ、マテオ・リッチのような宣教師が明にやってくることもなかったはずだ。一方の中国は、鄭和の大航海以降は海外から手を引いてしまった。1603年にはスペイン植民者がルソンで中国人商人を2万人以上も虐殺した。清朝宮廷は激しく非難したが、1兵も派遣することはなかった。

西洋ではその後、啓蒙運動が盛んになった。啓蒙運動については、人々の思想を開放し、自由や民主、平等の考えを促進したと、プラス面が評価されることが多い。しかし本当にそれだけだったのかどうかは、考える必要がある。弱者を抑圧し、専制的支配を試み、不平等な状態が出現したからだ。特に非西洋の社会に対しては、ひどかった。啓蒙運動により、宗教的寛容や宗旨が異なっても平和共存する考えが強まった。しかし絶え間ない競争や絶え間ない争いにより、世界が分割され多くの社会が破壊された側面があったと言えるかもしれない。

17世紀半ばの中国に話を戻せば、王朝が交代しても、知識層は自らの伝統を最大限に尊重する姿勢を崩さなかった。現代のわれわれが得られる教訓とは、「伝統を尊重する」が何を意味するかを、しっかりと認識することだ。すなわち、「伝統を尊重する」ことは、「伝統をひたすらそのまま守る」こととは違うということだ。「伝統を真に尊重する」とは、理性をもって伝統と向き合い、必要があれば伝統を改革し、そのことで新たな伝統の命を育むことだ。そのためにはやはり「知行合一」の考え方が有効だ。（構成 / 如月隼人）